山门常掩，勿忘世上苦人多

　　《和谐》：从慈善的定义来看，慈善是强者意识到了弱者的存在，并对他们产生怜悯之心。所以，慈善的对象应该是全世界最不发达的国家。但事实却正好相反，发达国家的慈善事业远比不发达和半发达国家做得好。这是为什么？

    回答：慈善事业做得好不好，跟所在国家、地区，乃至更小的环境里的经济发展状况有很直接的关系。中国有一句老古话，叫“百善孝为先，论心不论迹；论迹天下无孝子。”即使是一个孝子，即使有着万般的孝心，如果手头拮据，囊中羞涩，又怎么能与那些腰缠万贯、视金钱如粪土的人相比于物质的供给呢？而孝顺与否，以人文的评价来说，就不能仅仅以物质的供养来评估了。我想，对于慈善事业来说，情况也相仿佛。

    关于慈善的概念，我们不妨先了解一下慈善的目的是什么？如果一个人完全以帮助别人作为慈善的出发点，就会出现一种最糟糕的心理和人格的障碍而与道德有损，其表现出来的行为就是：功高我慢（居功、自傲）。当然，这里所说的道德缺陷，是指因地位优越而产生的道德上的傲慢。

    所谓有道德的人，就是指那些以谦和、谦让、平等的姿态看待他人的人。如果一个人产生了傲慢心理，那么就不能说是一个道德健全的人，而是在道德上有缺损，同时又表现在地位上的傲慢。要是按照人格属性来说，人在做慈善的时候，获得帮助的不单是别人，其实，获得最终受益的恰恰是自己。所以，在根本意义上说，帮助别人也就是在成就自己。一个内心高尚的人，又乐于自我成就的人，首先要认定自己对于社会和人群是有责任的；而帮助别人的本意，其实是为了完善自我的人格。

    如果拥有了这样的心态，那么，我们在帮助、救助他人的时候，更应该抱有的是感恩的心态，因为，正是因为他人的接受，才成就了我们的善举，成就了我们给予——使我们要付出的意愿得以实现。爱的付出，是需要他人的接受才能实现的。如果付出的爱不能得到他人的认同、不被他人接受，我们的爱就落空了，正像我们希望关心自己的孩子而不能得到孩子的认同和理解一样。因此，在他人接受我们帮助的时候，我们要心存感激；因为，我们同时也在给予中获得了快乐和喜悦；而这个快乐和喜悦，正是因为他人接受我们的帮助才最终能够拥有的。

    讲到慈善，我们需要明白这样一个道理，慈的前提是悲。那么什么是“悲”呢？悲的本意是拔苦，即解除痛苦。而悲的对象又是谁？当然，悲的对象首先是我们自己，其次才是他人。

    一个物质生活丰富的人，其物质成就是发达的。但是，世界永远是由物质和精神两个方面构成的，决不能只需要物质，而不需要精神。人在没有站立行走之前，是用四条腿走路的；而当“人”变成了人之后，就开始用两条腿来行走。如果我们将人的两条腿虚化并形象地类比于我们的生活，那么，我们的生活也有两条腿：一条是物质，另一条是精神。

    一个在物质成就上高度发达，但在精神成就却跟不上的人，我们就会缺乏社会的道德与精神认同，就会在内心和社会认同上出现失衡，从而变成心灵的残疾。

为了调节这种失衡，也为了获得社会的认同感、荣誉感、责任感的支持，社会慈善事业由此而生。所以，在别人接受了我们的帮助时，我们需要怀揣这样一种心态——感恩。

    责任感首先是我们的主观需求，而不是客观的要求。但在社会现实中，我们往往会反其道而行之。之于一个具体的人，作为一个“施舍者”，我们经常地难免会缺乏这样的观念，并由此而产生了地位的优越感；这样，慈善事业对我们而言，就变得可做可不做了。要是我们生存在其中的整个社会，也怀揣着“功高、我慢”的心理，得意于自身的慈善事业，那么，我们的社会就大不必再做慈善，更不必为此而标榜。

    如果我们把慈善事业当作是一种自我的需求，比如说香港的李兆基先生，他在做慈善的时候，抱着一种神圣的想法，他觉得做慈善不是在为了别人，恰恰是在为自己；那么，我们的社会就会使社会生活的两条腿变得等长而平衡——物质文明与精神文明的协调、同步。

    如果物质高度发达，而精神出现缺陷，我们就是一个在原则上成为必然失衡的人，因为，物质的发达并不能从根本上使我们幸福和快乐。于是，我们就会去寻找精神需求，用以缓解精神失衡的痛苦，这是做慈善内在的根本动力——无论社会还是个人。

    如果物质和精神上变得平衡了，那么，我们就重新成为了一个“健康”的人；如果再扩而大之，社会也是如此。